ХРИСТОС І ХРЕСТ, або ЩО НАЙГОЛОВНІШЕ НА ВЕЛИКДЕНЬ?

 © Богдан ТИХОЛОЗ

12633749_1680668772172926_1938960094193102661_o
Світлина Богдана Волошина (Пана Марциняка)

Найголовніше на Великдень – не забути про Христа.

Про Його смерть і Воскресіння. Про жертву і про спасіння. Про дух і сенс цього найбільшого християнського свята.

Бо за паскою й ковбаскою, за крашанками і писанками, щедрими гостинами й веселими гаївками ми часом уже не здаємо собі справи з того, а що, властиво, святкуємо?

Завершення посту? Довгоочікувану можливість зʼїсти скоромного і випити міцного? Зайвий привід зустрітися з друзями? Просто-напросто кілька вихідних поспіль?

Навіть відвідуючи храм (бо ж годиться – при святі!) і виконуючи нехитрі ритуальні дії, освячені традицією, не кожен із нас памʼятає про їх глибинний, сакральний сенс.

Натомість Іван Франко, якого й досі часом дехто огульно звинувачує у «войовничому атеїзмі» (вочевидь, іще діє інерція радянської пропаганди, бо декомунізація мислення – значно тяжча справа, ніж декомунізація вулиць!), дуже добре здавав собі справу з того, якою була жертва Христа, чому й навіщо зійшов Він на хрест, врешті, з чим повернувся до людей, воскреснувши, яким постав перед їхнім зором і сумлінням.

Чи не найкраще ілюструє Франкову христологічну концепцію філософська алегорія з циклу «Excelsior!» (лат. «З вершин»; дослівно: вище! Д’горі!) збірки «З вершин і низин» під назвою «Христос і хрест» (1880). Ось її текст.

 

ХРИСТОС І ХРЕСТ

 

Серед поля край дороги

Стародавній хрест стоїть,

А на нім Христос розп’ятий

Висів тож від давніх літ.

 

Та з часом прогнили гвозді,

Вітер хрест розхолітав,

І Христос, вгорі розп’ятий,

Із хреста на землю впав.

 

Тут сей час трава висока,

Що росла вокруг хреста,

Радісно в свої обійми,

М’яко прийняла Христа.

 

Подорожники й фіалки,

Що там пахли з-між трави,

Звились, мов вінець любови,

У Христа край голови.

 

На живім природи лоні,

Змитий з крови, ран і сльоз,

Серед запаху і цвітів

Сумирно спочив Христос.

 

Та якісь побожні руки

Спать Йому там не дали

І, хрестячись, з-поміж цвітів

Знов угору підняли.

 

Та, нових не мавши гвоздів,

Щоб прибити знов Христа,

Хоч з соломи перевеслом

Прив’язали до хреста.

 

Так побожні пересуди,

Бачачи за наших днів,

Як з старого древа смерти,

Із почитання богів,

 

З диму жертв, з тьми церемоній,

Із обмани, крови й сльоз –

Словом, як з хреста старого

Сходить між людей Христос,

 

І як, ставши чоловіком,

Ближчий, вищий нам стає

І святим приміром своїм

Нас до вольности веде, –

 

Силуються понад людськість

Будь-що-будь піднять Христа

І хоч брехні перевеслом

Прив’язати до хреста.

 

12841451_1694685804104556_3281249418364201567_o

Світлина Богдана Волошина (Пана Марциняка)

Це притча, осердя якої – ідея значущості людської іпостасі Богочоловіка. Франко переосмислює семантику традиційних образів: земля постає як джерело гармонії, царство блаженної природи, височінь же старого хреста – символ мук і страждань. Та цей твір, на нашу думку, ‒ зовсім не раціоналістичне заперечення релігії як віри в щось вище, надлюдське, морально досконале. Навпаки: це якраз утвердження нової, гуманістичної віри в людину, ідеалом якої виступає для Франка Христос. Подібну «антропологізацію» образу Месії спостерігаємо у хронологічно трохи ранішому вірші «Прискали пречисті звуки…» (1879), що залишився поза збірками.

 

Фінал твору «Христос і хрест» крізь призму його символіки прочитується як рішуча незгода ліричного героя з прагненням псевдорелігійних людей, фарисеїв та ідолопоклонників, замість земного «вінця любові», звитого з квітів, одягнути терновий вінець мучеництва на Христа, котрий «…з хреста старого / Сходить між людей». А саме таке «олюднення Христа», а відтак і олюднення, гуманізацію християнства, його наближення до земних проблем, гаряче вітає поет. Він протестує проти релігійного фанатизму, ритуального «почитання богів, / … диму жертв, … тьми церемоній, / … обману, крові й сльоз», але зовсім не проти людинолюбної християнської моралі. Тому й Христос для нього – не похмурий аскет, а передусім Утілена Любов.

Між іншим, така модифікація сакрального образу Месії в головних рисах збігається, зосібна, із прагненням німецького «поета поетів» Й.-Х.-Ф. Гельдерліна погодити Христа й Діоніса. Властиво, Франків Христос у «вінці любові» з фіалок та подорожників – це немовби воскреслий «на живім природи лоні» античний Діоніс, бог виноградарства, князь пристрастей та земного шалу, освячений і ушляхетнений проповіддю любові неземної. Тож третя алегорія «Excelsior!», як і Гельдерлінові гімни, – це спроба поетичного засвідчення істини, що «Христос іще живий», – але не в зашкарублій, змертвілій обрядовості, а в самій «плоті» людського буття. І від того «заземлення» Богочоловік стає не тільки «ближчим», але й «вищим».

* * *

Підносячи келихи за щедрим столом «за тоті свята!», смакуючи паску й до паски, не забудьмо, що Христос іще живий, і що Він у кожному з нас. У цьому й полягає простий і вічний сенс нашого великоднього вітання: «Христос воскрес! – Воістину воскрес!» Бо це не лише визнання, а й зобовʼязання. І Христос, «ставши чоловіком», не тільки «ближчий, вищий нам стає», а й «святим приміром своїм / Нас до вольности веде». Іти ж бо маємо за Ним – власними ногами. Франко це розумів, як рідко хто.

Христос Воскрес!

Залишити коментар